Un prophète comme Moïse

La promesse faite à Moïse

Dans le Deutéronome, au pied de l’Horeb, le peuple avait demandé de ne plus entendre directement la voix de Dieu (Deutéronome 18:16), et Dieu répond à Moïse :

Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Et si quelqu’un n’écoute pas mes paroles qu’il dira en mon nom, c’est moi qui lui en demanderai compte.

Deutéronome 18:18-19

Le Coran pose lui-même le parallèle :

Un chrétien de La Mecque fit le même rapprochement dès la première révélation. Waraqa ibn Nawfal, cousin de Khadîja, qui copiait en hébreu des passages de l’Évangile, reconnut, au récit que le Prophète ﷺ lui fit de ce qu’il avait vu, « le Nâmûs que Dieu a fait descendre sur Moïse », et lui annonça que son peuple le chasserait (Bukhârî 3 ; dossier v1, volet 2). Ali Ataie entend dans ce rapprochement l’écho du « comme toi » du Deutéronome (Ataie, p. 84, note 105 ; conférence).

Les traits du prophète annoncé

Munqidh al-Saqqâr relève huit traits dans ce passage (al-Saqqâr, p. 72-77). Voici les principaux, des plus décisifs aux plus discutés.

« Un prophète comme toi »

C’est le trait qui tranche. Le Deutéronome se ferme, après le récit de la mort de Moïse, sur ce constat : « Il n’a plus paru en Israël de prophète semblable à Moïse, que l’Éternel connaissait face à face » (Deutéronome 34:10). Aucun prophète d’Israël ne l’a égalé (al-Saqqâr, p. 73).

Or Moïse est berger, époux et père, chef d’un peuple et d’une armée ; il émigre avec les siens et reçoit une loi. Ali Ataie relève que Muhammad ﷺ partage tous ces traits (Ataie, p. 84), et d’abord le principal : un code de loi complet, la Torah pour l’un, le Coran et la Sunna pour l’autre (Ataie, conférence).

Selon la foi chrétienne elle-même, Jésus n’a eu ni naissance ordinaire, ni épouse, ni loi nouvelle, ni épée, ni royaume : c’est par là qu’al-Saqqâr l’écarte de ce trait (al-Saqqâr, p. 73). Cela ne diminue pas Jésus, que le Coran appelle le Messie (3:45) : ce texte, simplement, ne le décrit pas.

« Je mettrai mes paroles dans sa bouche »

Le prophète annoncé ne compose pas ce qu’il dit : il transmet ce qu’il reçoit. Al-Saqqâr y voit une révélation orale, faite à un homme qui ne lit pas (al-Saqqâr, p. 74). Ataie rapproche le verset de ce que le Coran dit du Prophète ﷺ (Ataie, conférence) :

Dans l’Évangile de Jean, le Paraclet annoncé par Jésus aura le même trait : « il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu » (Jean 16:13). Al-Saqqâr relie lui-même les deux textes (al-Saqqâr, p. 157) ; voir la page 4.

Le test de la parole accomplie

Dans le Deutéronome, Dieu dit de qui n’écoute pas ce prophète : « c’est moi qui lui en demanderai compte » (Deutéronome 18:19) ; et le Prophète ﷺ a vaincu ceux qui l’ont combattu (al-Saqqâr, p. 74-75). Le passage donne aussi le critère du vrai prophète : « Quand ce que dira le prophète n’aura pas lieu et n’arrivera pas, ce sera une parole que l’Éternel n’aura point dite » (Deutéronome 18:22). Al-Saqqâr applique ce test à une annonce du Coran, révélée à La Mecque quand Byzance semblait perdue (al-Saqqâr, p. 75-77) :

Les Perses prirent Jérusalem en 614 ; Héraclius lança sa contre-offensive en 622 et vainquit à Ninive en 627. Abû Bakr avait parié sur cette annonce contre Quraysh (Tirmidhî 3193 ; dossier v1, volet 4). La partie 4 rassemble ces prédictions.

« D’entre leurs frères »

Le prophète vient des « frères » d’Israël. Pour al-Saqqâr, ce sont ses cousins, Édomites ou Ismaélites, et aucun Édomite n’a jamais revendiqué ce rôle (al-Saqqâr, p. 72-73). Le mot est discuté : voir les objections plus bas.

« Es-tu le prophète ? »

Au temps de Jésus, la promesse n’était pas tenue pour accomplie. Des sacrificateurs et des Lévites viennent de Jérusalem interroger Jean-Baptiste :

Et ils lui demandèrent : Quoi donc ? Es-tu Élie ? Et il dit : Je ne le suis point. Es-tu le prophète ? Et il répondit : Non.

Jean 1:21

Puis : « Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es pas le Christ, ni Élie, ni le prophète ? » (Jean 1:25). Trois figures sont attendues, et « le prophète » porte l’article : un prophète connu, que l’on attend (Ameri, p. 33). Les bibles à renvois relient cette question à Deutéronome 18:18 (Ataie, conférence).

La foule fait la même distinction. Devant Jésus, les uns disent « Celui-ci est vraiment le prophète », d’autres « C’est le Christ » (Jean 7:40-41). Après la multiplication des pains, on dit : « Celui-ci est vraiment le prophète qui doit venir dans le monde », et l’on veut le faire roi ; Jésus se retire sur la montagne (Jean 6:14-15). On attendait un prophète qui serait aussi un chef (Ameri, p. 33).

L’attente est plus ancienne que Jésus. À Qumrân, on attendait le prophète de Deutéronome 18:18, distinct du Messie (Ameri, p. 34). Et elle s’est prolongée après lui : des juifs l’attendent encore, et Sabbataï Tsevi a prétendu l’être (al-Saqqâr, p. 77-78).

Qui est donc ce prophète ? Ali Ataie répond par les trois figures. Jésus est le Messie, et le Coran l’appelle ainsi. Jean-Baptiste vient dans l’esprit d’Élie : « je vous dis qu’Élie est venu » (Marc 9:13). Reste « le prophète », que l’Évangile de Jean distingue du Messie (Ataie, p. 82-84). Le site suit cette lecture, qui n’accuse pas le texte.

Le livre donné à qui ne sait pas lire

Isaïe compare la révélation, pour son peuple, aux mots d’« un livre cacheté » (Isaïe 29:11). Puis il montre un autre homme :

Ou comme un livre que l’on donne A un homme qui ne sait pas lire, en disant : Lis donc cela ! Et qui répond : Je ne sais pas lire.

Isaïe 29:12

Dans le récit de la première révélation, l’ange ordonne au Prophète ﷺ : « Lis », et il répond qu’il ne sait pas lire ; la scène se répète trois fois (Bukhârî 3). Puis vient le premier verset révélé :

Ali Ataie relève que le verbe hébreu d’Isaïe, qera, est l’exact parent de l’arabe iqra’, « lis » ; que la réponse d’Isaïe correspond à celle de Hirâ’ ; et que la forme du verbe « on donne » vise l’avenir (Ataie, conférence). Al-Saqqâr y voit la même scène : Jésus, qui lisait dans la synagogue, n’est pas cet homme (Luc 4:16 ; al-Saqqâr, p. 98-100). Segond écrit « Je ne sais pas lire » ; dans la Van Dyck arabe, l’homme répond qu’il ne connaît pas l’écriture, et dans la King James qu’il n’est pas instruit.

Ataie reconnaît honnêtement que ce verset a un sens immédiat, la docilité devant la parole de Dieu (Ataie, conférence). La lecture qui y voit Hirâ’ ne l’efface pas ; elle rejoint Deutéronome 18. Le Coran appelle le Prophète ﷺ « le Prophète illettré » (7:157) : le Deutéronome promettait des paroles mises dans la bouche, Isaïe montre un livre remis à qui ne sait pas lire. Deux textes sans lien de rédaction décrivent la même révélation, reçue et non composée.

Ce que d’autres ont vu avant nous

• Le calife al-Mahdî l’aurait cité devant le patriarche Timothée vers 781, selon un récit douteux ; ’Amr ibn al-Layth s’en sert vers 900 (dossier v1, volet 1).
• Al-Biqâ’î (m. 1480) le cite dans son commentaire de Coran 7:157 (Ataie, conférence).

Les objections, et leurs réponses

« Dans le Deutéronome, les “frères” d’Israël sont les Israélites. » L’objection est sérieuse. Pour le roi, la Loi dit : « tu prendras un roi du milieu de tes frères, tu ne pourras pas te donner un étranger, qui ne soit pas ton frère » (Deutéronome 17:15) ; ici, les frères sont des Israélites (dossier v1, volet 1). Ataie l’admet pour ce verset (Ataie, conférence). Mais :

• le mot est plus large. La Bible appelle « frères » les fils d’Ésaü : « vos frères, les enfants d’Ésaü, qui habitent en Séir » (Deutéronome 2:4) ; « l’Édomite, car il est ton frère » (Deutéronome 23:7) ; dans le livre des Nombres, Moïse fait dire au roi d’Édom : « Ainsi parle ton frère Israël » (Nombres 20:14) (al-Saqqâr, p. 72-73 ; Ataie, p. 84). Les fils d’Ismaël, autres cousins d’Israël, le sont au même titre (al-Saqqâr, p. 72-73) ;
• c’est le trait « comme toi » qui oriente (Ataie, conférence) : le mot frères peut viser des Israélites ou des Arabes, mais le Deutéronome constate qu’aucun prophète d’Israël n’a égalé Moïse (Deutéronome 34:10) ;
• dans le Deutéronome, quand Dieu parle lui-même, il dit « du milieu de leurs frères » (Deutéronome 18:18), et dans les Actes des Apôtres, quand Pierre et Étienne citent la promesse, « d’entre vos frères » (Actes 3:22 ; 7:37). La formule « du milieu de toi » ne se lit qu’au verset 15 ; al-Saqqâr la tient pour un ajout (al-Saqqâr, p. 78-79).

La réponse ne nie donc pas Deutéronome 17:15 : elle montre que le mot seul ne tranche pas, et que le trait « comme toi » tranche.

« Ce prophète, c’est Jésus : Pierre le dit. » Pierre applique en effet la promesse à Jésus (Actes 3:22). Mais l’Évangile de Jean distingue le Messie et « le prophète », chez les envoyés de Jérusalem comme dans la foule (Ataie, p. 83-84). Rien n’impose la lecture de Pierre, et les traits, une loi, un peuple conduit et gouverné, désignent un autre (al-Saqqâr, p. 71-73).

Ce qui relie cette page aux autres

• Le Paraclet, qui dira ce qu’il entend, comme le prophète du Deutéronome : page 4.
• L’illettré, et les aveugles conduits par le Serviteur : page 3, le Serviteur de Qédar.
• La dernière bénédiction de Moïse, qui nomme Paran : page 5, Paran et Baca.
• Celui qui vient après Jean-Baptiste : page 7, le royaume ôté et donné.
• Waraqa ibn Nawfal : les témoins de l’attente.
• Les prédictions accomplies : partie 4.
• L’objection « c’est Josué, ou Jésus » : Objections et réponses.

Sources de la page

• Coran : texte de Tanzil (Uthmani) ; traduction du sens par le site.
• Bible : Louis Segond 1910.
• La première révélation et Waraqa ibn Nawfal : Bukhârî 3.
• Le pari d’Abû Bakr sur les Romains : Tirmidhî 3193.
• Sami Ameri, al-Bishâra bi-nabî al-islâm fî kutub al-yahûd wa-l-nasârâ, Takween, 2e éd., 2021, p. 33-34.
• Munqidh al-Saqqâr, Hal bashshara al-Kitâb al-Muqaddas bi-Muhammad ﷺ ?, collection al-Hudâ wa-l-Nûr, 5, 2023, p. 71-79, 98-100, 157.
• Ali J. Ataie, Finding Muhammad in the New Testament, mémoire de master, Graduate Theological Union, Berkeley, 2011, p. 82-85 ; et sa conférence au Zaytuna College sur Coran 7:157-158.
• Dossier de recherche « Annonces du Prophète ﷺ », v1.0, 14/10/2026, volets 1, 2 et 4.